黑釉起源:东汉的古越瓷

灰釉陶的色泽在大多数场合呈灰绿色或灰褐色,但在胎及釉中铁的含量较多时会呈现出饴釉般的灰黑色,可以说这就是黑釉的起源。

施黑釉的陶瓷器,其历史与青瓷一样悠久,其产品生产地之广亦冠于其他种类的陶瓷。黑釉或黑褐釉是基于陶瓷器的釉色的称呼,其釉药的分类属于含多量氧化铁釉。

黑釉与青瓷釉一样,是中国最古老的釉药。或许,说黑釉瓷与青瓷具有共同的祖型更为恰当些。其祖型自然是灰釉。

商代 原始瓷青釉弦纹罐 故宫博物院藏

 


西汉 青釉原始瓷划花双系罐 故宫博物院藏

原始瓷器,或被称为原始青瓷的灰釉陶乃是世界上人工施釉的最古老的陶瓷。其起源可追溯到商代中期。灰釉陶的色泽在大多数场合呈灰绿色或灰褐色,但在胎及釉中铁的含量较多时会呈现出饴釉般的灰黑色,可以说这就是黑釉的起源。

灰釉经长期的改良,最终是东汉时期在浙江省北部到达了完成的境界。其釉面光洁无斑、色泽厚重,这种黑釉是通过增加釉药中的铁含量有意识地使釉呈黑色。这也出现于东汉。


东汉 越窑青瓷五管瓶,浙江博物馆馆藏

 


东汉 黑釉熊形灯 浙江博物馆藏

东汉的黑釉瓷是由酱色釉原始瓷发展而来的。酱色釉原始瓷与黑釉瓷有着许多共同特点:坯料中含铁量比较高,都以氧化铁作为主要着色剂,成型和施釉方法相同。

只是酱色釉原始瓷釉料中铁的含量较低,釉层薄,呈色不黑;同时烧成温度高低不一,有的胎骨比较疏松。只要窑内的烧成温度得到提高,釉层厚度和釉料中氧化铁稍为增加,就可以获得黑瓷。所以,就工艺技术来说,由原始瓷演进成黑釉瓷,乃是比较自然和合乎发展规律的。


南朝 黑釉鸡首壶 浙江博物馆馆藏

现已发现的汉代黑釉瓷窑址有:

1.浙江宁波市郭塘吞窑

该窑发现于1977年,随后又在附近发现窑址三处。窑址分布在慈江以北郭塘河两岸的山坡上。除生产一部分青瓷和黑瓷外还发现相当数量的原始瓷。说明它正处于由原始瓷生产进人到瓷器生产的交替阶段。黑瓷产品有盘口壶、印纹垂和罐等。

2.浙江慈溪县周家吞窑址

1981年新发现的周家吞窑址位于著名的越窑产地慈溪县上林湖西部的周家吞山

西麓是一处青瓷与黑瓷兼烧的窑。黑瓷产品以罐、罄为主釉层不厚呈酱褐色。

3.浙江宁波市栋斜山窑址

郭县东钱湖谷童番和横溪镇栋斜山窑址以烧青瓷为主产品丰富釉色青亮质量

很高;同时也烧一部分黑瓷品种有垂、壶等。

4.浙江上虞县汉代窑址

上虞县联江公社红光大队帐子山是一处古代瓷窑群自东汉晚期至北宋瓷业不断历代都有烧制。这里的汉代瓷窑是一处青瓷与黑瓷合烧的窑黑瓷产量大也占很大的比重。

常见的器形有壶、罐、垂和泡菜罐等盛贮器也有少量碗、碟等饮食器皿。胎骨坚硬施绿褐色、黄褐色或黑色釉。釉层丰富釉面光亮常有蜡泪状的流釉现象。施釉常不及底无釉处呈紫色或黑色胎面。


东晋 德清窑黑陶耳杯盘 浙江博物馆藏

此四处汉代瓷窑都是青瓷与黑瓷同烧,而以青瓷为主。青瓷与黑瓷以颜色而论,青、黑分明,各不相关,但在生产工艺中却有着许多共同点。

 

它们都以瓷土作胎料,以氧化铁作为主要着色剂和在还原气氛中烧成。其主要差别是釉料中氧化铁含量的多少和黑瓷的烧成温度较低,所以这两种颜色釉瓷能够在同窑中烧成。


东晋 德清窑黑釉唾壶 故宫博物院藏

从原始青瓷和原色酱釉瓷开始,到东汉晚期发展成为青瓷和黑瓷,都在同一个窑中烧成,甚至在以后很长的历史时期中它们仍然是同窑合烧的姐妹瓷和双胞胎。

施黑釉陶瓷的正式烧造,是在从三国时期到南朝之间,以浙江省为中心的青瓷烧造产地即古越瓷烧造的窑场中开始的。


东晋  德清窑黑釉鸡首壶 故宫博物院藏


东晋  德清窑黑釉鸡首壶 故宫博物院藏

鸡首壶是古越瓷中具有代表性的器形之一,多作为明器陪葬。烧造这种黑釉器的窑场,浙江省的德清窑很有名,另外同种类的瓷片在同省的上董窑,余杭窑亦发现。

 

古越瓷中的黑釉瓷均有釉面无光泽,釉易剥落的缺点,生产量亦比青瓷小得多。可以设想,此时的黑釉技术比青瓷难度大,产品亦比青瓷稀少。

(整理自:今井 敦《中国黑釉陶瓷的历史》;朱伯谦、林士民《我国黑瓷的起源及影响》。)

历代黑釉珍瓷——隋唐五代:盛世气象

唐代黑瓷、青瓷与白瓷,三大系列并行发展,但人们常用南青北白四个字简单地概括当时南北方的瓷器面貌,黑釉瓷被漫不经心地忽视了。

本文为《玄色之美——中国历代黑釉瓷器珍品》展览的第二篇:『盛世气象-隋唐五代的黑釉瓷』。

(该展览的展品共计145件,历数从东汉至清代的黑釉瓷器,为方便阅读,小堂将分为多篇进行逐一介绍。)

唐代时南北方众多窑场都生产黑釉器,而河南可能是生产黑釉瓷器最多的一个省份。唐代黑瓷、青瓷与白瓷,三大系列并行发展,但人们常用南青北白四个字简单地概括当时南北方的瓷器面貌,黑釉瓷被漫不经心地忽视了。

篇二:盛世气象——隋唐五代的黑釉瓷

1、花瓷瓶 唐

高11.6cm 口径3.8cm 底经4.3cm 高梧楼藏

2、花瓷花口胡瓶 唐

高31.4cm 底径8.6cm 红苒精舍藏

3、花瓷双系蒜头瓶 唐

高24.8cm 口径2.4cm 底径8.5cm 红苒精舍藏

4、花瓷双系瓶 唐

高28.5cm 口径9.2cm 底经13.2cm 红苒精舍藏

5、花瓷注子 唐

高32.2cm 口径1.2cm 底经13cm 红苒精舍藏

唐花瓷

钧瓷始于唐,初名道玄瓷,后名“花釉瓷”,又名拓釉花瓷和花瓷。这种花瓷由于在黑釉、褐釉,施以呈色不同的釉料,经高温烧制而泛现出灰蓝、乳白色的大块彩班,或蓝、白、绿、灰相间的流纹,形态各异变化万千,突破了唐代以前单色釉一统的局面。

唐代“花釉瓷”和宋代“钧瓷”有相似之处,据唐人南卓《羯鼓录》记载“该瓷产于河南鲁山”,经故宫博物院1977年三次排员赴河南调查,在鲁山段店和禹县的上白峪发现了唐代窑址。因禹县是宋代“钧窑”的故乡,与唐代“花釉瓷”有着密切的联系,后被陶瓷史学界称之谓“唐钧” 瓷。

 

唐代花釉瓷是我国迄今发现最早的高温窑变釉瓷,它以色彩绚丽富于变化而闻名于世,在我国陶瓷发展史上占有重要地位,它与“唐三彩”并称唐代两大彩瓷成就,与“密色瓷”、“唐三彩”共称唐代三大名瓷,存世量比宋代五大名窑还要稀少。

根据《中国陶瓷史》记载:“花釉瓷……利用釉的流动,使它出现像窑变一样引人入胜的艺术魅力;淋漓酣畅,大胆泼辣,似有意似无意,似有表似无形,妙趣横生,为后来的钧釉彩斑开启了先声。”

 

赵青云、许天申在《钧瓷的兴起及其工艺持片》一文中也说:“唐代花瓷出现,为宋钧窑奠定了良好的基础……钧瓷在北宋成为五大名窑之一是与唐钧的引导作用密不可分的。”

6、花瓷注子 唐

高15.1cm 口径7cm 底经7.9cm 高梧楼藏

7、花瓷注子 唐

高17.5cm 口径7cm 底经5.1cm 高梧楼藏

8、花瓷罐 唐

高23.8cm 口径10.3cm 底径9.8cm 乐道堂藏

9、花瓷罐 唐

高29.1cm 口径10cm 底经8.8cm 暂得斋藏

10、花瓷双系罐 唐

高18.8cm 口径8.8cm 底经9.3cm 乐道堂藏

11、花瓷罐 唐

高18.2cm 口径9.8cm 底径8.7cm 红苒精舍藏

12、花瓷盖罐 唐

通高21cm 口径9.5cm 底径8.8cm 红苒精舍藏

13、花瓷双系罐 唐

高10.8cm 口径13cm 底径9.1cm 高梧楼藏

14、花瓷三足盘 唐

高4.4cm 口径25.4cm 红苒精舍藏

15、花瓷花口碗 五代

高5cm 口径13.6cm 底经5.8cm 高梧楼藏

16、黑釉盖罐 唐

高14.4cm 口径6cm 底径5.9cm 乐道堂藏

17、黑釉凤首壶 唐

高38.5cm 口径4.3cm 底径14.1cm 红苒精舍藏

鸡首壶

最初的鸡首壶是在盘口壶的一侧肩部塑一个尖嘴无颈的实心鸡头,相对的另一侧从肩部到盘口塑鸡尾。鸡头纯粹是装饰,而鸡尾可当把手用。大约在东晋时,鸡嘴改作圆形,中空成管状,从而成为具有实际倾倒作用的“流”。鸡首壶后来持续发展,越做越生动优美,一直流行到唐中期,才衰微下去。

“鸡首壶”并不是古代的称呼(古作“罂”),而是现代依据器形命的名,但它已具备了现代茶壶的基本形状,可以看作是茶壶的祖先。

唐中期以后,取代鸡首壶的是注子。由盘口变成了撇口,颈变得粗短,器身变高呈圆筒状,鸡头被简化为短小的管状流,流和把依旧安在肩部两侧,有的保留了系,平底沙胎(后来也发展出了圈足),整个器形显得稳重端庄。

18、黑釉葫芦瓶 唐

高11.8cm 口径2.6cm 底径5.8cm 高梧楼藏

19、黑釉注子 唐

高9.2cm 口径4.3cm 底径4.8cm 高梧楼藏

20、外茶叶末内白釉三足铛 唐 长安醴泉坊窑

高3.3cm 口径9cm 高梧楼藏

21、外黑内白釉把杯 唐 长安醴泉坊窑

高4.8cm 口径8.1cm 底经3.8cm 高梧楼藏

22、外黑内白釉钵 唐 长安醴泉坊窑

口径10.2cm 底经2.5cm 高梧楼藏

23、外黑内白釉钵 唐 长安醴泉坊窑

高3.3cm 口径7.1cm 底经2.1cm 高梧楼藏

24、外茶叶末内白釉钵 唐 长安醴泉坊窑

高5.3cm 口径9cm 底经1.7cm 高梧楼藏

醴泉坊窑

醴泉坊窑在考古发掘出土的资料中有明确的纪年,它上限为开元二十四年(736),下限不晚于宝应二年(763)。醴泉坊窑生产的产品绝大多数是唐三彩,兼烧黑釉、白釉及部分素烧瓷。它的发现被考古界称为是继唐代巩县、陕西黄堡窑之后的又一大唐三彩窑址。

25、黑釉瓜棱注子 唐 黄堡窑

高19.8cm 口径7cm 底经7.2cm 高梧楼藏

26、黑釉刻花填白彩注子 唐

黄堡窑高24.3cm 口径7.9cm 底经6.5cm 高梧楼藏

27、黑釉渣斗 唐 黄堡窑

高10.7cm 口径13.3cm 底经8.5cm 高梧楼藏

28、褐釉葵口碗 唐 黄堡窑

高7.9cm 口径16.2cm 底经8.3cm

1987年陕西铜川黄堡窑窑址出土深圳博物馆藏

29、黑釉盖盒 唐 黄堡窑

高11.4cm 口径12.7cm 底经8.9cm

1984年陕西铜川黄堡窑窑址出土深圳博物馆藏


黄堡窑

 

黄堡窑是唐至五代时期中国北方重要的窑场,位于今陕西省西安市以北的铜川市黄堡镇。黄堡窑烧造瓷器产品种类繁多,从釉色看有白釉、黑釉、黄釉、青釉瓷器等,器型既有食具、酒具、茶具,也有文房用品、化妆用品等。

 

黄堡窑在中晚唐始烧青瓷,此时青瓷产品从胎质致密程度到釉色均匀与否都处在摸索和模仿的层次,器物种类也相对较少,纹样比较简单。

 

五代开始,黄堡窑青瓷烧造量大增,胎质细密,釉色莹润,对纹样与造型既有创新也有借鉴学习,精品大量出现,为宋代耀州窑盛烧及贡瓷地位的确立,青瓷产品的大量外销,耀州窑系的形成都起到了重要的奠基作用。

30、褐釉如意头形瓷枕 唐

黄堡窑高17cm 口径13.5cm 底经9.7cm

1986年陕西铜川黄堡窑窑址出土深圳博物馆藏


 

31、黑釉小瓶 唐

高10.2cm 口径4.5cm 底经3.7cm 高梧楼藏

32、黑釉模印贴花犬鸟纹罐 唐

黄堡窑高10.7cm 口径10.7cm 底经9.4cm 暂得斋藏

33、黑釉模印贴花蝴蝶纹双耳罐 唐 长沙窑

高18.2cm 口径12.6cm 底经13.7cm 高梧楼藏

34、黑釉瓜棱双系罐 唐

高14.7cm 口径4.8cm 底经6cm 高梧楼藏

35、黑釉双系罐 唐

高27cm 口径21.4cm 底经15.1cm 高梧楼藏

36、褐釉兽形砚滴 唐 长沙窑

高梧楼藏

37、褐釉骑马人物塑像 唐 长沙窑

高6cm 高梧楼藏

长沙窑

长沙窑是唐代南方重要的、规模甚大的青瓷窑场,其窑址位于湖南省长沙市郊铜官镇瓦渣坪,所以又称“铜官窑”或“瓦渣坪窑”。

 

长沙窑始于初唐,兴盛于中晚唐,终于五代。长沙窑最重要的成就,是最先把铜作为高温着色剂应用到瓷器装饰上,烧出了以铜红作为装饰的彩瓷,这是中国陶瓷史上的一项重大发明,也是中国釉下彩绘的第一个里程碑,对宋代的钧窑,元明清时期的釉里红、豇豆红、郎窑红等铜红釉产品的问世,都起到了最初的奠基作用。

长沙窑是一处民间的瓷窑,早期以烧制碗、盆、壶、罐等生活器具为主,后来也兼烧镇纸、砚台等文房用品和动物造型的玩具。其制品主要流行于长江中下游地区,也有不少出口,远销至日本、朝鲜、暹罗、南洋甚至西亚、非洲等地。

38、褐釉鸟形塑像 唐 长沙窑

高梧楼藏

39、褐釉鸟形砚滴 唐 长沙窑

高梧楼藏

40、褐釉鸟形砚滴 唐 长沙窑

高梧楼藏

41、褐釉双耳榼 唐 长沙窑

高24.8cm 口径6cm 底经11.2cm 上海世华艺术馆藏

42、黑釉剔填兽面纹枕 唐 寿州窑

高6.3cm 长15.8cm 宽10.4cm 上海世华艺术馆藏

《玄色之美——中国历代黑釉瓷器珍品》简介:

该展览于2011年12月中旬在深圳博物馆举办,是国内体系最完备、规模最大的黑釉瓷器展览,展品年代上迄鸿蒙之初的东汉黑瓷,下至清代的黑瓷一代名品乌金釉,时代跨度近两千年。

展览共展出145件(组)黑釉瓷器,分为四个部分:

《鸿蒙初开-汉魏六朝的黑釉瓷》(展品1~6)、

《盛世气象-隋唐五代的黑釉瓷》(展品7~48)、

《各擅胜场-宋辽金元的黑釉瓷》(展品50~139)、

《玄色余韵-明清时期的黑釉瓷》(展品140~145)。

展品包含数十个窑口的黑釉产品,为:德清窑、长安醴泉坊窑、黄堡窑、长沙窑、寿州窑、建窑、遇林亭窑、赣州窑、吉州窑、耀州窑、介休窑、浑源窑、大同青瓷窑等。

参展方有十多家公私收藏机构,为:深圳博物馆、山西博物院、内蒙古博物院、内蒙古考古研究所、景德镇陶瓷考古研究所、婺源博物馆及上海高悟楼、九砚山房、观叶楼、广州红苒精舍、暂得楼、深圳宝光艺术等。

(展品图片来源:雅昌论坛『鸿雅山房』。)

宋代各大窑口茶盏的釉色美

宋瓷茶盏注重色彩不留痕迹,釉色精致而细腻,像定窑的乳白、官窑的淡青、景德镇的影青、汝窑的葱绿、耀州窑的青中微黄等都有“清水出芙蓉”的天然之美。

宋代茶盏因釉色差别可分为青釉盏、白釉盏、青白釉盏、黑釉盏等各色茶盏。

宋瓷茶盏注重色彩不留痕迹,釉色精致而细腻,像定窑的乳白、官窑的淡青、景德镇的影青、汝窑的葱绿、耀州窑的青中微黄等都有“清水出芙蓉”的天然之美。

而钧瓷的天蓝、月白、色如晚霞的窑变效果以及变化莫测的建窑黑釉瓷、则以其自然天成的肌理美,丰富了单色瓷,别具风采。

 

宋人追求玉的精神和玉的美感,“绚烂之极,归于平淡”。“清水出芙蓉”。在这种类玉的审美理想的指导下,宋瓷茶盏体现的是典雅含蓄、高贵朴实,不喜欢用艳丽的色彩和华丽的花纹进行修饰,而把细腻的釉色发挥得淋漓尽致。

宋代五大名窑除钧窑瓷釉色鲜艳外,其他各窑都是靠细腻精致的单色釉取胜。

以单色茶盏为主的,如定窑烧造的白瓷釉色,柔和莹润,光洁如美玉。还有龙泉窑的粉青釉釉色、梅子青釉釉色,都类似碧玉的色泽,似半透明的青玉。

这两种釉料都采用石灰碱不易流动的特征,在上釉的时候多次施釉以增加釉层的厚度,烧成后釉厚如凝脂,酥莹温润,有柔和淡雅如青玉的质感,是青瓷冰肌玉骨的完美再现。

宋人选择建盏,是因为出于对试茶的需要,黑瓷能与白茶形成强烈色彩对比,《茶录》说“茶色白,宜黑盏,”建盏的釉色有:黑釉、兔毫、鹧鸪斑(油滴)、曜变,以及其他非主要的杂色釉。

黑釉,即是纯黑釉,表面无斑纹,是建窑较经典的釉色,也称为“绀黑釉”或“乌金釉”;

兔毫,是黑色的底釉中析出一根根细密的丝状条纹,形如兔子身上的毫毛,是建窑最为经典且产量最大的产品,以致人们常将“兔毫盏”作为建盏的代名词;

鹧鸪斑,其斑点大小不一,形状一般为圆形或椭圆形,呈银色、银灰、黄色等,分布或密集或疏松,如若水面上漂浮的油滴,故日本将其形象地称为“油滴”;

曜变盏内外,黑色釉面上呈现大小不等的圆形或近似圆形的斑点,斑点的分布并不均匀,几个或几十个聚在一起,经光线照耀,斑点的周围有眩目的晕彩变幻,呈现蓝、紫红、金黄等色,璀璨相映,珠光闪烁,属建窑绝品。

宋代建窑所产建盏,之所以能够收到古今中外茶家的青睐,究其本质在于幻化万千、绚烂多彩的釉色和斑纹。如果没有这些自然天成的釉色斑纹变化,建盏也只是一只普通的黑釉茶盏。建盏变化莫测的釉色,和其造型完美结合,犹如天然合成,是其它釉色无法替代的。

茶碗的审美学——喝什么茶用什么碗

唐宋茶道以斗白色沫饽为目的,茶碗的审美标准就是建窑黑瓷;明清喝茶以碧绿的嫩芽嫩叶为主,茶碗的上品就是景德镇的青花或德化的白瓷。

有人问我,什么样的茶具最能代表中国的茶道?也有人问过我,中国是不是只有茶艺,日本才有茶道?又问,日本茶道有一整套的规矩,特别珍爱茶具,还有视若拱璧的天目茶碗。中国人喝茶,特别珍爱什么样的茶碗呢?

这样的问题看来简单,回答起来却非三言两语说得清楚。因为日本茶道的发展,大体说来,只有一条脉络,源于中国的唐宋茶道;而中国茶道的发展,出现不同的历史阶段,改变了崇尚的方式与风格,也就出现了唐宋茶道与明清茶道的不同。

 

喝茶的方式不同,珍爱的茶具也就不同,连茶碗的质地与颜色也“与时俱进”。所以,说来话长。

 

唐 邢窑白瓷茶碗

唐 越窑青瓷茶碗

唐宋时期上层社会喝茶,主流的方式是把茶饼碾成茶末,然后烹煮或点 泡,可称做“研末煎点”法。日本人有系统学习茶道,学的就是这一套规矩与程序,虽有后世的变化,如千利休的“和敬清寂”之道,但万变不离其宗,就是“研末煎点”法。

 

 

当日本人在北宋开始系统学习茶道时,中国正流行“斗茶”,就是把茶末在茶碗中击打成沫饽,好像浮起一层白蜡一样,当时人称之作“乳花”或“粟粒”。

为了得到这样的效果,衬托出白色的浮沫,如宋徽宗说的“疏星皎月,灿然而生”,茶碗最好是黑色的。蔡襄在《茶录》中说的最清楚:“建安所造者绀黑,纹如兔毫。其坯微厚,熁之,久热难冷,最为要用。”

因此,建盏黑瓷,就成了宋代最为崇尚的茶碗。



宋 建窑兔毫盏

虽然建盏出自福建,也称建窑,但是日本人却是在浙江天目山中的寺院(主要为径山寺)里学的茶道,因此,就讹称这种厚胎黑釉的茶碗作“天目碗”。一直叫到现在,连一些爱好茶道的中国人也以讹传讹,看到建盏就大呼“天目”。

元明以来,中国人喝茶的习惯改变了,不再喝碾成末的茶汤,而要品尝炒焙清香的新茶。不再击打出沫饽为佳,而要看到雀舌旗枪的嫩叶嫩芽,载浮载沉在茶碗之中。

 


明代 白瓷杯

 

那么,最好的茶碗当然必须是细瓷白碗,衬出碧绿的茶叶,飘散扑鼻的茶香。这也就是青花白瓷为士大夫钟爱的主要原因,很实际,可以作为审美物质基础论的最好例证。

可是有些人不能通古今之变,不明白唐宋饮茶方式与元明以来之不同,便大感疑惑。

明末学者谢肇淛在《五杂俎》中,就不懂蔡襄为什么说“茶尚白,故宜于黑盏”,大发疑问:“茶色自宜带绿,岂有纯白者?即以白茶注之,黑盏亦浑然一色耳。何由辨其浓淡?”屠隆也有同样的疑问,总觉得蔡襄说的不合理。

倒是写《茶疏》的许次纾毕竟是专家,明确指出,时代变了,茶具也变了:“茶瓯古取建窑兔毛花者,亦斗碾茶用之宜耳。其在今日,纯白为佳,兼贵于小。”

说俗了,就是喝什么样的茶,用什么样的碗。

唐宋茶道以斗白色沫饽为目的,茶碗的审美标准就是建窑黑瓷;明清喝茶以碧绿的嫩芽嫩叶为主,茶碗的上品就是景德镇的青花或德化的白瓷。也不知道崇尚唐宋茶道的日本人,听不听得进这种通俗的道理。

以此类推,若问今天喝龙井或碧螺春,什么样的茶碗最合适?附耳过来,别告诉别人,答曰:玻璃杯。

(来源:郑培凯所著《跳舞的螃蟹,明前的茶》一书)

“南青北白”的唐代茶碗

越窑和邢窑两个窑口均是我国陶瓷史上的奇葩,无高下之分,每个品种的审美情趣和境界都非常高,堪称并驾齐驱。

在唐代的诗文里,茶碗有时候称“碗(盌)”,有时候称“瓯”。我国唐代的陶瓷生产水平已经十分发达,工艺精细、器型别致、釉色温润,深受唐人的喜爱,使得瓷质茶碗成为当时茶碗的主流。唐代茶碗一般比普通食用碗要小、敞口、浅腹、斜直壁,适宜饮茶之用。

唐代最负盛名、最具代表性的茶碗,莫过于越窑青瓷茶碗和邢窑白瓷茶碗。越窑青瓷和邢窑白瓷是分别代表当时我国南北双方的两大著名窑系,俗称“南青北白”,二者均不仅为唐朝宫廷生产贡瓷,也在民间社会中被广泛使用。

越窑青瓷茶碗


唐 越窑青釉花瓣口碗 故宫藏

高3.6cm,口径14.1cm,足径6.5cm

越窑窑址位于浙江上虞的曹娥江中游地区,自汉朝就以烧制青瓷为主,盛极于唐代,并成为当时我国南方青瓷的代表和中心,即“南青”。

唐代越窑烧造出来的青瓷茶碗,胎骨轻薄,敞口腹深,底小而有圈足,盖壁内外经常装饰有营草纹或莲瓣纹,托座上亦或饰有莲蓬纹,盏壁比较薄、口沿修整得精细削薄,施釉均勾,釉色莹润欲滴,色泽青绿程亮,色调优雅柔和,类冰似玉。

茶圣陆羽对越窑青瓷茶碗极为推崇,在《茶经》中写道:“瓯,越州上,口唇不卷,底卷而浅,受半升己下……”,同时给予“类玉”、“类冰”的赞誉。“口唇不卷”,是指越窑茶碗的口缘不外翻,且稍有内敛,能够约束茶汤不致外溢;“底卷而浅”,是指足底稍稍外翻,易于端拿;而“浅”,则是指碗腹较浅,容易将茶碗内的茶汤和茶末一并饮尽,因为唐人饮用的主要是末茶,人们在饮茶时会连茶碗中的茶末与茶汤一起喝掉。

唐 越窑青釉玉璧形底碗 故宫藏

高3.5cm,口径14.4cm,足径6.6cm

或由于唐人饮茶尚青的习俗及陆羽的极力推荐,越奋青瓷茶碗在当时的社会十分流行,喜茶的诗人们纷纷吟诗赞誉,如陆龟蒙在其《秘色越器》中盛赞:“九秋风露越窑,夺得千峰翠色来”;徐夤《贡余秘色茶盏》中云:“捩翠融青瑞色新,陶成先得贡吾君”;施肩吾的《蜀若新词》中说:“越碗初盛蜀若新,薄烟轻处搅来匀”;以及孟郊在其《凭周况先辈于朝贤乞茶》的诗中也曾提到“蒙若玉花尽,越瓶荷叶空”。

邢窑白瓷茶碗

唐 邢窑白釉玉璧形底碗 故宫藏

高4.7cm,口径15.6cm,足径6.7cm

邢窑位于今天河北省的邪台一带,过去称为内丘。邢窑的制瓷业是在我国隋唐时代才开始兴起,大约晚于青瓷四百年,但是一经问世就风靡北方。茶圣陆羽在他的《茶经》中用“类银”、”类雪”来形容邢窖白瓷的釉色,说明其胎、其釉的白度已相当成熟,烧成技术上也比较高超。

当时邢窜白瓷茶碗除以色白见长外,还有着北方厚重的风格,器壁较厚,质地坚硬,通体施白釉,釉色淡雅,类银似雪,器型简洁、质朴、端庄大气。


唐 邢窑白瓷茶碗 大英博物馆藏

邢窜白瓷茶碗,因其釉色洁白如雪,不仅能反映出茶汤色泽,且传热、保温性能适中,而享誉唐代并久负盛名。唐代诗人白居易在其《睡后茶兴忆杨同州》的诗句中称道“白瓷瓶甚洁,红炉炭方炽”;薛能在《夏日青龙寺寻僧二首》中云:“凉风盈戛扇,蜀若半邢瓯。笑向权门客,应难见道流”;释皎然在《饮茶歌诮崔、石使君》中曰:“素瓷雪白漂沫香,何似诸仙琼蕊浆”。

唐代茶碗中的“玉璧底足”

所谓“玉璧底足”,是指茶碗的底足如同古代的玉璧,玉璧是一种中央有孔的扁平状圆形玉器,为我国传统的玉礼器之一,为祭器或佩饰之用。

唐代茶碗中,越窑青瓷、邢窑白瓷究竟孰优孰劣?陆羽认为:“邢瓷类银,越瓷类玉,邢不如越,一也;若邢瓷类雪,则越瓷类冰,邢不如越,二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色绿,邢不如越,三也”。

 

因为这三条原因,陆羽认为邢窑不如越窑。然而我们站在局外者的角度来看,陆羽为湖北天门人,“邢不如越”是站在南方人的立场上判断的;若陆羽是北方人,或许就会说“越瓷类玉,邢瓷类银,越不如邢”。

其实,越窑和邢窑两个窑口均是我国陶瓷史上的奇葩,无高下之分,每个品种的审美情趣和境界都非常高,堪称并驾齐驱。晚唐诗人皮日休在《茶瓯》一诗同时认可了越窑青瓷茶碗和邢窑白瓷茶碗,他在诗中写道:“邢客与越人,皆能造瓷器。圆似月魂堕,清如云魄起”。

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历代茶碗的称谓:碗、瓯、盏、杯

茶碗、茶瓯、茶盏、茶杯,不同的称谓,牵引着不同时代的品饮用法,与自我表情的释放。每一个称谓背后,都是美的开始和诗人对茶和盏的咏叹。

茶盏,历代有各种不同的称谓,每一种称呼背后即表达了茶人对茶盏之美的诗人想象,也体现了不同时代里茶盏的器型变化。

在饮茶之始,由于茶在当时的生活饮品中还没有占据主流位置,因此也就没有真正专门用来饮茶的器具,喝茶时常与酒器、食器一起混同使用。自秦汉以后,饮茶之风日渐兴起,茶具才开始从日常的食器、酒器中分离出来。至唐代,茶已成了人们日常生活饮品,并且形成了茶人兴茶、皇家重茶、文人写茶、佛教崇茶、举国饮茶的社会现象,此时方才出现了专门用于饮茶的器具——茶盏。


唐 岳州窑 青釉碗

在唐代,茶盏常被称为“茶碗(盌)”、“茶瓯”。在唐代诗文中,“茶瓯”出现的频次要远高于“茶碗”。

 

茶碗”的诗文,有:卢仝《七碗茶》的“一碗喉吻润……七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生”;王维《酬严少尹徐舍人见过不遇》的“君但倾茶碗,无妨骑马归”。

 

茶瓯”的诗文,有:边塞诗人岑参《暮秋会严京兆后厅竹斋》的“瓯香茶色嫩,窗冷竹声干”;姚合《杏溪十首·杏水》的“我来持茗瓯,日屡此来尝”。

整个唐代诗人中,留下茶盏诗词最多的当数白居易。白居易自号醉吟先生,不独好酒,而且嗜茶如《想东游五十韵》的“客迎携酒榼,僧待置茶瓯”;《重修香山寺毕题二十二韵以纪之》的“烟香封药龟,泉冷洗茶瓯”;《山路偶兴》的“泉憩茶数瓯,岚行酒一酌”;《招韬光禅师》的“白屋炊香饭,荤膻不入家。……命师相伴食,斋罢一瓯茶”等等。


唐 邢窑 白釉玉璧足茶碗

器型上,唐代的茶碗或茶瓯口径较大、高度较矮。在唐代煎茶法中,大口径,有利于观看茶汤的色泽与变化;高度较矮有利于手的把持。茶盏在成为专门饮茶器具后,唐人在茶盏的器用之外,开始对茶盏有了美的视觉需求。


宋 定窑 白釉斗笠盏

在宋代,“茶盏”(琖)是最为普遍的说法,但“茶瓯”、“茶碗”依然被继续沿用。茶盏和茶瓯被用的最多,也无明显区分。即便是描写建盏的诗文中,也时而用“盏”,时而用“瓯”。

茶盏”的诗文,有:苏东坡《送南屏谦师》的“忽惊午盏兔毛斑,打作春瓮鹅儿酒”;陆游《梦游山寺焚香煮茗甚适既觉怅然以诗记之》的“毫盏雪涛驱滞思,篆盘云缕洗尘襟”;梅尧臣《次韵和永以尝新茶杂言》的“兔毛紫盏自相称,清泉不必求虾蟆”。

茶瓯”的诗文,有:陆游《试茶》的“绿地毫欧雪花乳,不妨也道入闽来”;范仲淹《和章岷从事斗茶歌》的“黄金碾畔绿尘飞,紫玉瓯心雪涛起”;葛长庚《水调歌头·咏茶》的“放下兔毫瓯子,滋味舌头回”。


宋 建窑 兔毫盏

受宋代理学的影响,宋代茶盏轻盈而优雅,造型上更为秀丽、挺拔,盏壁斜伸、碗底窄小,亭亭玉立,给人一种不稳定的感觉,充满了“文人气质”。与唐代的张扬、豪放、大度的气质形成了强烈的反差。宋代茶盏讲究“收敛、节制”,造型上细致入微,且更注重比例的协调。


明 成化 斗彩团花鸟茶杯

进入明清之后,茶盏开始被称为“茶杯”,并渐成主流,但“茶盏”、“茶瓯”仍时有出现。但此时的“茶盏”或“茶瓯”只是名称上的沿用,器型上与唐宋时期具有质的不同。

茶杯”的诗文,有:吴宽《爱茶歌》的“堂中无事长煮茶,终日茶杯不离口”;文征明《闲兴(六首之二)》的“莫道客来无供设,一杯阳羡雨前茶”;文征明《三月晦徐少宰同游虎丘》)的“一樽不负探幽兴,更试三泉覆若杯”;张以宁《题李文则画陆羽烹茶》的“阅罢茶经坐石苔,惠山新汲入瓷杯”。



清 雍正 斗彩翠竹茶杯

由于饮茶方式的巨大变革,明清时期的茶杯发生很大的变化,不仅将茶盏、茶托二器合一,且器型上比宋代小得多,釉色也由黑釉转变为白瓷。由于用叶茶直接冲泡,茶汤绿,故白瓷更能衬托出叶茶嫩芽冲泡时的嫩绿的色泽。

明清对茶盏的喜好,高濂在《遵生八笔》概括得最为精辟:“茶盏惟宣密坛盏为最,质厚白妾,样式古雅,有等宣密印花白瓶,式样得中而羞然如玉。次则嘉密心内茶字小盖为美,欲试茶色贵白,岂容青花乱之”。

茶碗、茶瓯、茶盏、茶杯,不同的称谓,牵引着不同时代的品饮用法,与自我表情的释放。每一个称谓背后,都是美的开始和诗人对茶和盏的咏叹。

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中国茶史:茶兴于唐

在唐朝,饮茶之风风行皇室、士大夫阶层再至百姓——人自怀铗,处处煮饮。可以说,唐代是茶文化史上最重要、最鼎盛的一个时期。

中华文明,经过先秦、两汉、魏晋、南北朝的发展,已经进入一个相当繁盛的灿烂时期。这其中,茶文化经历了由药用到食用到饮用的过程,逐渐形成了一套严谨独特的制作方法和品饮模式。

历史上赫赫有名的茶圣——陆羽,也活跃在这个时代,他倡导了自唐以后,直至如今的清饮之风。也是在唐朝,饮茶之风风行皇室、士大夫阶层再至百姓——人自怀铗,处处煮饮。可以说,唐代是茶文化史上最重要、最鼎盛的一个时期。

唐代,茶业形态格局的形成

《旧唐书•李珏传》中记载:“茶为食物,无异米盐,于人所资,远近同俗。既祛竭乏,难舍斯须。田闾之间,嗜好尤甚。”可见茶在当时的普及与需求程度。

唐代茶器

而玄宗天宝中的一位太学生封演则在其书稿《封氏闻见记》中记载了他见闻的茶事:

茶早采者为茶,晚采者为茗,《本草》云,止渴令人不眠,南人好饮,北人初不饮。开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教。学禅,务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。

人自怀挟,到处煮饮。从此转相仿效,遂成风俗。自邹齐沧棣,渐至京邑,城市多开店铺,煎茶卖之,不问道俗,投钱取饮。其荼自江淮而来,舟车相继,所在山积,色额甚多。

(《封氏闻见记•卷六〈饮茶〉》)

这段见闻,说的是玄宗开元年,在山东泰山灵岩寺内有位降魔禅师大兴禅宗,他号召的禅法不眠不休,晚上又不能进食,唯许饮茶。所以寺中之人皆随身携带茶铗,随处煮饮茶喝。人们以他们为风尚,又转而互相效仿,使饮茶之风盛行,由山东邹县、济南、惠民县、河北沧县移向国都长安。城市之中到处都有茶店,烹煮茶水,不问是否是禅教、道人还是凡俗之人,出钱即可饮茶。当时所用的煎茶,大部分来自江淮,水路、马车,辗转运来,堆积如山,品种也很多样……

法门寺出土的唐代宫廷茶具

法门寺出土的秘色茶碗

唐代南方已有43个洲、郡产茶,遍及今天南方13个产茶省区,可以说,我国产茶地区的格局,在唐代就已奠定了基础。唐朝政府为了增加财政收入,开始征收茶税。于大和九年初立榷茶制(即茶叶专卖制)。

 

唐朝政府还规定各地每年要选送优质名茶进贡朝廷,还在浙江湖州的顾渚山设专门为皇宫生产“紫笋茶”的贡茶院。各地制茶技术也日益提高,精益求精。

佛教与茶

《封氏闻见记》中可以看出,禅宗“过午不食”和饮茶助禅定的风气对时人的影响。唐朝饮茶盛行的另一个原因是佛教盛行。

 

唐 《萧翼赚兰亭图》

画面有5位人物,中间坐着一位和尚即辨才,对面为萧翼,左下有二人煮茶。画面上,萧翼和辨才和尚神态维妙维肖。

画面左下有一老仆人蹲在风炉旁,炉上置一锅,锅中水已煮沸,茶末刚刚放入,老仆人手持“茶夹子”欲搅动“茶汤”,另一旁,有一童子弯腰,手持茶托盘,小心翼翼地准备“分茶”。矮几上,放置着其它茶碗、茶罐等用具。这幅画记载了古代僧人以茶待客的史实,再现了唐代烹茶、饮茶所用的茶器茶具,以及烹茶方法和过程。

 

和尚坐禅,通夜不寐,又不许吃东西,只有靠喝茶充饥提神。佛门茶事盛行,也带动了信佛的善男信女争相饮茶,于是促进了饮茶风气在社会上的普及。由于饮茶与禅宗关系密切,文人雅士又在品茶过程中追求禅的意境,因此有所谓“禅茶一味”之说。

仿唐代煎茶

茶道”一词的首先提出,就是唐代的诗僧皎然。他在《饮茶歌诮崔石使君》写道:“一饮涤昏寐,情来朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此。”

百丈怀海禅师《百丈清规》制定禅宗规式,内有详细的寺院茶礼及其程序(如“特为住持煎点”等)。当时一些日本僧人来大唐学习禅法,受到僧院茶礼的影响,将唐代茶文化带回日本,引发了日本的饮茶风行。唐代佛教的兴盛,使唐代的饮茶形态、仪轨、习俗被较完整的记载和传承下来。

茶圣陆羽与《茶经》

唐代集茶文化之大成者是陆羽和他的名著《茶经》。陆羽,字鸿渐,一名疾,又字季疵,自称桑苎翁,又号竟陵子,复州竟陵(今湖北天门市)人。

元 《陆羽烹茶图》

唐至德元年(756),时年24岁的陆羽,为避安史之乱,离乡背井,流落江南,最后定居浙江湖州,研究茶事,积十余年心得,撰写《茶经》一书,十年后又补充修订,于唐建中元年(780)刻印问世。《茶经》共7000多字,分为一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图等共十章。

唐代制茶过程

唐代煎茶过程

摘自 台北故宫《也可清心——茶器.茶事.茶畫》

《茶经》对唐代茶叶历史、产地、茶的功效、栽培、采制、煎煮、饮用的知识、技术都作了阐述,是世界上第一部最完备的综合性茶学著作,对中国茶叶生产和饮茶风气都起了很大的推动作用。陆羽也因此被后人称为茶圣、茶神。

我国对茶叶的利用,最初是作药用,或为菜食,以后煮为饮用,相当长时期是掺和添加物混煮。到了唐代陆羽则提倡没有添加物的清饮。其煮茶的方法以煎茶为主。

(来源:老舍茶馆,原作者不详。)